庄子《刻意》（第十五）外篇
原文
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。
若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。
故曰，夫恬淡寂漠虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰，圣人休休焉则平易矣，平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。
故曰：“圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。
故曰，悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也；无所于逆，粹之至也。故曰，形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。
水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。
纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
译文
人为地磨砺心志，极力地崇尚修养，品行能超脱世俗，且喜欢高谈阔论，又抱怨怀才不遇，而讥评世事无道，这是隐居山林人；愤世嫉俗的情怀，洁身自好的自律，以身殉志的气节，是隐居人所好的。谈论仁义与忠信，态度恭敬性节俭，清廉谢辞好礼让，注重修身洁性情，这是能治世的人；实施教化育百姓，游说各国振朝纲，而后退居讲学问，是治世人所好的。宣扬大功树大名，要用礼义来维系、君臣之间的秩序，端正上下的关系，讲求治世的政绩，这是朝廷的官员；尊君强国的志向，开疆拓土的奋斗，是百官们所好的。云游山林与湖泽，居于静谧的旷野，自由闲居而垂钓，无为自在地生活，这是放浪江湖人；不为世事所侵扰，闲暇悠隐无所争，是江湖人所好的。专心调整好气息，吐出浊气吸新气，像熊倒挂在树上，像鸟展翅地飞行，以求能舒筋活络，这是延年益寿人；只求养形保青春，就像长寿的彭祖，是求长寿人好的。
若是不磨砺心志，就能自然地高洁；不讲仁义与忠信，就能自然地修身；不求功业与名声，天下自然得治理；不处山林与旷野，心境自然得闲暇；不去导气和引体，身体自然能长寿。这样的人能做到、忘却一切和自身，也自然会得一切；恬淡寂寞而无为，世上美好的事物，无不汇集他周围；这是天地道作为，圣人品德的显现。
因此恬静而淡泊，寂寞虚无而无为，这是天地的本原，道德修养高境界。所以圣人就能够、休心在这境界里；休心在这境界里，就能安稳而无难；安稳无难得恬淡，忧患不能进入心，邪气不能侵身体，自然天性就完美，精神健全不亏损。
因此圣人活着时，顺应自然而不逆，死亡和万物融合；静时与阴气宁寂，动时与阳气同波；不做幸福的先导，不做祸患的起始；有所感而有所应，受外物迫有所动，因不得已而兴起；去掉智谋和巧诈，遵循自然的常理，所以无天然灾害，没有外物的牵累，没有别人的非议，没有鬼神的责难；生如泡沫般浮游，死时就如同休息；不必思考无计划，光亮然而不耀眼，守信无需要誓约；睡觉时候不做梦，醒来之时无忧愁，精神纯净不掺杂，身体精力不疲惫；虚无恬淡的圣人，合乎自然的德性。
因此悲哀和欢乐，是背德行的邪僻；喜悦愤怒的情绪，是违大道的过错；好恶是心的失误；因此内心不忧乐，是德性的高境界；执守专一无变化，是宁静的高境界；不与外物相抵触，是虚豁的高境界；不与外物相交应，是恬淡的高境界；不与事物相违逆，是精粹的高境界。因此人们应